La Polygamie

Tout d’abord je m’excuses du temps écoulé depuis votre question, je ne suis pas habitué à ce site et j’ai du mal à trouver les questions, encore plus à y répondre. Ceci constitue ma première réponse sur le site, je ne suis pas sûr d’arriver à la poster. Espérons.

Votre première question comporte sept arguments, j’y réponds ici dans l’ordre en les nommant par des lettres de A à G après avoir retranscris votre première question en y intercalant des chiffres de 1 à 7.

1) concernant le divorce, si j’ai bien compris, vous dites qu’à une certaine époque l’union entre un homme et une femme était plus une association et non quelque chose plus fusionnel comme à notre époque.———-(1) Pourtant comment expliquer ce qui est écrit dans la massekhet Sota, où on décrit notamment la notion de zivoug (la fille d’untel est destinée à untel) ——–(2) —et qu’il est plus difficile pour Hachem d’unir un homme et une femme que le miracle de la mer Rouge. ——-(3)D’après les commentaires de cette gemara, il en ressort la notion de mazal également. Donc j’aurais pu en conclure que la Torah décrit précisemment le mariage comme plus qu’une simple association… ——–(4) De même il est écrit aussi que le Mizbeah pleure quand il y a une séparation entre époux, donc comment expliquer cela si ce n’est de dire qu’un mariage est plus orienté monogame que polygame, même d’après la Torah? De même cela m’amène à une autre question qui ressemble plus à un Kol Cheken: ——–(5) si il est tellement difficile de trouver son zivoug, alors comment avoir plusieurs zivoug en même temps? —-(6) Et comment dire que l’on pouvait divorcer à une certaine époque plus facilement si la conséquence est que le Mizbeah pouvait “pleurer”? ———-(7) De plus on voit bien dans le traité Sota, que tout est fait pour sauvegarder en quelque sorte le couple..

Et voici mes réponses :

a) La proclamation « la fille d’untel est destinée à untel » n’indique aucunement que le lien était aussi fort que de nos jours.

b) la notion de difficulté comparée à l’ouverture de la mer non plus n’indique pas le degré d’attachement des (futurs) époux. (Si déjà, le contraire ! En imaginant un « coup de foudre » on voit mal où est la difficulté.)

c) La notion de Mazal n’indique pas non plus que le niveau d’attachement était identique à celui d’aujourd’hui.
Comprenez bien que je ne dis pas qu’il n’avaient AUCUN sentiment, je dis juste que le lien était différent, souvent moins puissant, ce qui rendait les divorces plus faciles à « digérer ».

d) les Sages ont justement dû dire dans le Talmud que le Mizbéa’h verse des larmes sur celui qui divorce sa première femme afin de sensibiliser la population au fait qu’un divorce ne devrait pas se conclure aussi rapidement et pour si peu de choses. Justement parce que les gens divorçaient très facilement, les Sages les mettent en garde en disant que « le mizbéa’h pleure ».

e) La question de la difficulté suffisante à trouver un zivoug n’est pas liée du tout aux autres questions regroupées sous le 1), nous étions dans une liste de sources qui devaient indiquer qu’à l’époque aussi le lien était identique à celui d’aujourd’hui, quel rapport avec la difficulté de se marier aujourd’hui ?
Et –si déjà- je dirais que c’est cette aspiration contemporaine à avoir un lien très puissant entre époux qui rend le choix beaucoup plus précis et donc difficile.
Votre objection serait donc au contraire une preuve à mes dires !
Mais de toute façon, cette question ne doit pas nous perturber pour plusieurs raisons, tout d’abord si c’est difficile aujourd’hui c’est souvent à cause de notre mode de vie et de nos aspirations inspirées de toute sortes de bêtises (et pas à cause de notre volonté de former un couple uni -ce qui n’est absolument pas une bêtise, pour ceux qui ont bien écouté la conférence ).
Ensuite, la logique pousse à dire que là où la polygamie était pratiquée, il était plus facile de trouver son zivoug que de nos jours.

f) Voir réponse en d)

g) Non, tout est fait pour préserver le Shalom au sein du couple, pas pour préserver le couple, nuance.
En effet, si l’homme décide que sa femme ne boive pas les eaux de Sota, ou si la femme décide de ne pas les boire,le nom divin ne sera pas effacé et ils doivent divorcer et on ne les force pas à procéder à la boisson.

De toute manière, je ne parle pas de spéculation ou d’idées théoriques, nous constatons dans le Talmud que les gens divorçaient plus facilement que nous.
Le 10ème chapitre du traité Guitin parle du Guet Mekoushar, un guet particulier pour les cohanim, il était long à rédiger/signer volontairement car un cohen qui divorce ne peut pas revenir sur ce choix, une fois divorcée son ex-femme lui est interdite en mariage comme toute divorcée (ce qui n’est pas le cas pour un juif non cohen).
Les rabbins ont donc instauré un guet un peu long à rédiger/signer afin que le cohen qui vient divorcer ait le temps de se calmer de sa colère à cause de laquelle il a décidé de divorcer, car une fois le guet transmis, impossible de faire marche arrière.
Nous constatons que les gens divorçaient parfois sur un coup de tête …

Je passe à présent à votre « seconde » question qui est composée de deux questions, j’y réponds dans l’ordre :

2) Je ne sais pas ce que dit sur ce sujet le rav Ron Chaya (que je ne connais pas), mais il devait probablement vouloir parler seulement de “l’ascendance” de chacun, pas des “coutumes et ala’hot” suivies par chacun.

Car « on » dit que les ashkenazim sont plutôt des descendants des juifs d’Israël de l’époque talmudique alors que les sfaradim seraient des descendants des irakiens (=Bavel).

Cependant, au niveau de la Ala’ha, si tous ont finalement opté pour suivre le Bavli et non le Yeroushalmi, les sfaradim suivent tout de même un peu le yeroushalmi car leurs coutumes se basent beaucoup sur les décisions du Shoul’han Arou’h qui sont en fait très fidèles aux décisions du Rambam. Ce dernier suivait pratiquement toujours le Rif qui, lui, se basait beaucoup sur le Yeroushalmi lorsque le Bavli n’était pas suffisamment clair sur un sujet.

Ce qui fait que les coutumes sfarades sont empreintes de Yeroushalmi, en tout cas bien plus que les coutumes ahskenazes.

Je citerais par exemple que les sfaradim disent Amen sur leur propre bra’ha à certains endroits et c’est basé sur le Yeroushalmi (bra’hot V, 4).

Bref, si la généalogie lie les juifs d’Israël d’époque talmudique aux ashkenazim, la ala’ha et les coutumes les rapprochent plus des sfaradim.

Quant à ce que vous demandez concernant mon omission du paramètre « parnassa » dans cette affaire, vous avez deviné vous-même la réponse, je vous cite : « ou alors peut être que j’ai mal entendu » , réécoutez, vous verrez, j’en ai parlé.

Non. Enfin, ça ne me dit rien.
Mais même parmi les messages qui sont postés sur ce que j’ai écrit, il y en a des dizaines qui m’attendent.

Si la question m’est destinée, il vaut mieux le préciser dans le titre afin que j’aie une chance de le savoir car je ne lis pas toutes les questions (ni tous les titres, mais plus facilement).

Il y a le rav Cohen-Arazi qui répond à beaucoup de questions alors que de mon côté je ne peux pas vérifier quotidiennement ce qui se passe sur Techouvot, ce qui fait que je réponds à quelques questions de temps à autres sans lire tout ce qui se passe sur Techouvot.

Si vous pouvez la re-poser en indiquant dans le titre “pour BW” ou quelque chose du genre, ça me faciliterait.
Sinon, bli neder, je vais tenter de chercher.